Положение православной церкви в России в начале XIX века. На протяжении XIX в. положение Русской православной церкви определялось законами, принятыми при Петре I. Важнейшие статьи «Духовного регламента» были включены в «Свод законов». В нем содержалось религиозное обоснование царской власти и закреплялся давний союз православной церкви и самодержавного государства. Закон объявлял православие «первенствующей и господствующей» в России верой. Император провозглашался «верховным защитником и хранителем догматов господствующей церкви и блюстителем правоверия и всякого в церкви благочиния». Это давало самодержавию право распоряжаться церковными делами и преследовать религиозное инакомыслие.
Закон разрешал исповедовать в России все религии, если их вероучение признает самодержавную царскую власть и не вступает в противоречие с законами. Но православие имело ряд важных привилегий. Переходы из других религий в православие разрешались и поощрялись, а в противоположном направлении запрещались.
В середине XIX в. численность православного духовенства доходила до 60 тыс. человек. Оно разделялось на черное (7 тыс.) и белое (53 тыс.). Черное духовенство составляли монахи и монахини. Из числа монахов назначались архиереи (епископы, архиепископы и митрополиты). Белое духовенство состояло из приходских священников и низшего клира (диаконов и псаломщиков).
Высшим органом церковного управления являлся Синод. Его члены назначались царем из видных архиереев. Все важнейшие постановления Синода утверждались царем. Большую роль в церковном управлении играл синодальный обер-прокурор — светский чиновник, представитель царя в Синоде.
Со времен Петра I произошло тесное сращивание русской православной церкви и самодержавного государства. Она превратилась в часть государственной машины самодержавия. Но полного слияния не произошло. Церковь оставалась обособленной частью в государственном устройстве. Союз церкви и государства имел внутренние противоречия. Церковь тяготилась гнетом светского чиновничества. Трения между Синодом и обер-прокурором никогда не прекращались.
Основным звеном местного церковного управления были епархии, по территории обычно совпадавшие с губерниями. Во главе епархии стоял архиерей. Среди православных архиереев встречалось немало истинных радетелей веры, стремившихся быть ближе к рядовым верующим, знать их нужды. Так, камчатский епископ Иннокентий объездил всю свою огромную епархию (ездить иногда приходилось на собаках) и лично познакомился со всем вверенным его попечению духовенством и почти со всей паствой. Но многие архиереи были далеки от основной массы верующих и от рядовых священников. Таких архиереев иронически называли «духовными губернаторами».
В середине XIX в. в России существовало около 600 православных мужских и женских монастырей. Среди них выделялось несколько особо чтимых — Киево-Печерская и Троице-Сергиева лавры, Соловецкий монастырь, Нилова пустынь, расположенная на одном из живописных островов озера Селигер в Тверской губернии. Эти центры русской религиозной жизни привлекали многочисленных богомольцев. Среди них преобладал простой народ, особенно много было женщин. Монастыри устраивали для богомольцев бесплатные обеды, по возможности размещали на ночлег. При некоторых обителях существовали небольшие больницы, богадельни для убогих и престарелых, начальные школы. Средства на их содержание поступали от богатых жертвователей (помещиков, купцов, фабрикантов). Таким образом церковь, долучая деньги от богатых и передавая их бедным, отчасти смягчала общественные противоречия.
Александр Владимирович Маковский (1869-1924). Соловецкий монастырь. 1914-й г.
В начале XIX в. большую известность получил монах Саровской пустыни Серафим (Машнин, 1760—1833). Со всех концов России шли к нему люди, чтобы высказать свое горе, услышать мудрый совет, получить благословение. Серафим был ласков со всеми гостями, всех называл одинаково: «Радость моя». Знатным людям напоминал об обязанностях их звания. Но обычно был снисходителен и к богатым, и к бедным. Он хотел, чтобы каждый, оставаясь в своем звании и состоянии, вел христианский образ жизни, был добрее к окружающим и строже к себе. За неделю до своей кончины принимал он помещика Богданова. На вопрос, учить ли детей иностранным языкам и наукам, Серафим ответил вопросом: «Что же худого знать что-нибудь?» Один из заранее заготовленных вопросов касался того, как управлять подчиненными. «Милостями, облегчением трудов, а не ранами, — последовал ответ. — Напой, накорми, будь справедлив. Бог прощает, и ты прощай». Отвечая на другие вопросы, он сказал: «Иди средним путем. Выше сил не берись... Вот что делай: укоряют — не укоряй. Гонят — терпи. Хулят — хвали. Осуждай себя сам, так Бог не осудит... Никогда не льсти. Познавай в себе добро и зло: блажен человек, который знает это. Люби ближнего твоего — ближний твой — плоть твоя... Эти подвиги больше, чем в Киев идти».
В последующие годы, когда старца давно уже не было в живых, память о нем продолжала привлекать в Саров богомольцев. Саровская пустынь (в Тамбовской епархии) стала одним из всероссийских религиозных центров. А Серафим, через 70 лет после кончины причисленный церковью к лику святых, стал первым в плеяде знаменитых русских старцев XIX века, религиозных учителей и наставников.
Положение белого духовенства, особенно сельского, было трудным. Священники и низший клир в основном «питались от алтаря», то есть за счет платы за крещение, венчание и Другие обряды. Сельское духовенство имело небольшие земельные наделы. Образ жизни деревенского священника Мало отличался от крестьянского. Многие священники сами пахали землю, терпели унижения и обиды от помещиков. Митрополит Платон (Левшин), занимавший московскую кафедру на рубеже XVIII—XIX вв., с сожалением говорил, что он застал свое духовенство в лаптях, да так и не успел обуть его в сапоги и ввести в гостиные. Священник оставался за порогом дворянских гостиных, где звучала непонятная ему французская речь.
При Александре I духовно-учебные заведения были объединены в Митрополит Филарет одну систему. В то время в России действовали три духовные академии: Киевская, Петербургская и Московская, преобразованная из Славяно-греко-латинской академии. В 1842 г. была открыта духовная академия в Казани. В каждой епархии были созданы семинарии (средние духовные учебные заведения). Но лишь к середине века власти добились того, что на должности приходских священников стали назначаться люди с образованием не ниже семинарского.
Киевская Духовная Академия и Киево-Братский монастырь, XIX в.